Currently browsingUncategorized:

Thông tin tương lai của Empirical Relativity

Sự thay đổi quan trọng nhất đến đáng phải suy ngẫm là làm thế nào chúng ta nhận thức được mối quan hệ giữa các tâm lý và vật lý của chúng ta. Có những nhóm rìa bây giờ người đề xuất khả năng ý thức của một người thực sự có thể thực sự ảnh hưởng đến các hạt hạ nguyên tử, thậm chí cả thực tế vật chất. Như thể vật lý lượng tử và ý chí tự do liên quan mật thiết. Chúng ta sẽ suy nghĩ về những nhóm rìa này như chơi với vàng ngốc, để nói chuyện. Đẩy mạnh lượng tử tuyệt vời. Runaway lãng mạn với kết quả khoa học.

Empirical Relativity không ảnh hưởng đến không-thời gian trong bất kỳ nguyên nhân và cách thức hiệu quả per se (ngoài các chuyển động cơ học hàng ngày). Nếu tâm trí của chúng ta có thể – và bởi vì nó rõ ràng là không xảy ra – cho thấy có điều gì đó trong tâm trí của chúng ta (chứ không phải não của chúng ta) đang nắm giữ một kinh nghiệm trực tiếp về nó. Nếu tâm trí của chúng ta ảnh hưởng đến vật chất thì tâm trí và không-thời gian của chúng ta đã ở trong một luồng và chuyển động liên tục. Nó đã có thể xảy ra trên các cấp độ tinh tế nhất. Sẽ không có sự nhị nguyên. Chỉ từ tâm trí của chúng tôi, giác quan của bản thân. Vì vậy nếu nó đã xảy ra, nếu chúng ta cố gắng sử dụng ý chí ý thức của mình để ảnh hưởng đến thực tế thì ngược lại cũng có thể xảy ra. Tại sao? Bởi vì ý thức về bản thân của chúng ta sẽ chỉ đạo nó, và do đó, theo cách đó. Sau đó sẽ không phải là vấn đề liệu tâm trí có ảnh hưởng đến thực tế hay không. Nó sẽ là một câu hỏi nhiều hơn bao nhiêu tim có liên quan. Thực sự khiêm tốn. [Nếu đúng, điều này sẽ phủ nhận triết học New Age về tư bản “tạo ra thực tại của bạn”] Bởi vì chỉ khiêm nhường có thể duy trì nó, hoặc thực hiện bất cứ điều gì thực sự xảy ra. Khá đơn giản, một ‘tâm trí’ / khung tham khảo sẽ không thể có ‘ảnh hưởng’ nhiều hơn vào thực tế hơn một cái khác, ngay cả thực tế. Nó sẽ là một mâu thuẫn. Nếu điều này được tin tưởng thì nghiên cứu sẽ tập trung vào yếu tố liên quan trực tiếp phi nhân quả của cảm giác với thực tế vật chất của chúng ta. Nó sẽ thúc đẩy nghiên cứu khoa học vào lãnh thổ mới, sự phản chiếu của nó ảnh hưởng sâu sắc đến tất cả mọi thứ, từ vật lý tới triết học, sức khoẻ đến tâm lý học, kinh tế học đối với các cuộc hội thoại hàng ngày. Và rồi con đường thực sự khiêm nhượng, nhận thức thực sự, sẽ bắt đầu. Chương tiếp theo trong tiến trình tập thể của chúng ta sẽ mở ra.

Xem thêm: empiricalrelativity.com/thong-tin-qua-khu-cua-empirical-relativity-past/

Đó là, nếu nó là sự thật. Nhưng sau đó, nó vẫn còn để được nhìn thấy.

Continue Reading →

Thông tin quá khứ của Empirical Relativity

Nhà khoa học, Jared Diamond, đã thay đổi cảnh quan của cách chúng ta quan sát lịch sử khi ông hợp lý hoá khoảng cách giữa “sở thích” của thế giới và “không có”. Diamond đã tìm cách trả lời cho lý do tại sao những ‘sở hữu’ dường như có quyền lực đối với những nền văn hóa chỉ vừa mới thoát khỏi sự tồn tại bền vững – “không có gì”.

Diamond đã quan sát thấy rằng, theo các tiêu chuẩn tiến hóa, loài người đã bước một bước nhảy vọt trong suy nghĩ 10.000 năm trước. Nó được xác định hoàn toàn với bản chất vật chất của nó (nghĩa là không có sự khác biệt giữa nó và phần còn lại của tự nhiên), và khả năng suy luận tự nó mới – không có khả năng khác nhau đối với các sinh vật khác, nhưng phát triển hơn, phức tạp hơn, individuated. Hoàn cảnh nào tạo điều kiện thuận lợi cho bước nhảy vọt lượng tử này trong suy nghĩ?

Một yếu tố chính là ở lại đặt. Cho dù đó là ảnh hưởng của thời kỳ băng hà cuối cùng hay sự kết hợp của các yếu tố môi trường, loài người đã ngừng các mô hình di cư tập hợp thợ săn. Nó định cư vào nuôi trồng, cùng với chăn nuôi, với hầu như không thành công nào. Đối với thế hệ sau thế hệ hành động không đồng bộ, nghĩa là. không di chuyển theo mùa của tự nhiên, đã phát sinh tỷ lệ tử vong cao. Điều này không có nhiều do năng suất cây trồng thưa thớt vì nó là do các căn bệnh gây tử vong phát triển từ việc sống với những con vật mới thuần hoá. Đó là một thất bại cho đến khi, dần dần nhưng chắc chắn, một vùng đất nhỏ được xây dựng miễn dịch. Trông bắt đầu hoạt động. Vì vậy, phần lớn thặng dư lương thực có nghĩa là dân số “không tự nhiên” thoát ra khỏi dòng chảy và dòng chảy với hệ sinh thái xung quanh nó (không gì so với thế kỷ trước) và phải mở rộng sang các lĩnh vực khác.

Trước khi nông nghiệp, khái niệm về thực tế nói chung, tương tự như thời Dreamtime của thổ dân Úc: xác định với môi trường, đất đai là một phần mở rộng của bản thân, trách nhiệm tự nhiên, mọi thứ có một thực tế lớn hơn đằng sau cái này, trong đó bản sắc con người đã cố tình bừa bãi một phần của.

Trong khi sự phân ly tự phản chiếu đang phát triển, việc nhận dạng với Thiên nhiên vẫn ở đó, đảm bảo, hài hòa, tử tế. Những câu truyện của Mẹ Đỏ ​​và totems phản ánh sự an toàn đó trong hàng thiên niên kỷ.

Sau khi nông nghiệp định cư, loài người có thời gian rảnh rỗi hơn. Không phải vì nông nghiệp đòi hỏi ít công việc hơn là săn bắn. Nó đòi hỏi nhiều hơn. Nhưng bởi vì dân số tăng dần, có nhiều người hơn dùng làm nông, nghĩa là ăn nhiều hơn, có nghĩa là nhiều người hơn, có nghĩa là giải trí cho giải trí – điều đó có nghĩa là phải cân nhắc nhiều hơn về việc ai sẽ có thời gian nghỉ ngơi đó. Trong các nền văn hoá di cư trước đây, nhiều người có ý trở ngại.

Với thời gian giải trí nhiều hơn và thảo luận nhiều hơn về những người có thời gian rảnh rỗi, ngôn ngữ nói đã phát triển, một ý thức individuated đã phát triển. Với cách sử dụng ngôn ngữ sáng tạo này, đã có rất nhiều cá tính đan chéo trong vải của nó. Những lời nói ẩn dụ ẩn dụ về tính chất của thực tại. Vị thần. Thiên Chúa đầy màu sắc. Không phải là rất lớn hoặc sợ hãi theo cách cá nhân .. chưa.

Một hệ thống cấp bậc mới được sinh ra với sự ra đời của nhiều người hơn mức cần thiết cho người lao động yêu cầu. Hệ thống phân cấp khác với hệ thống phân cấp của bộ tộc cũ. Nó là độc quyền, dựa trên phân chia lao động, phân chia quyền sở hữu … Theo bản năng, họ biết những bộ phận này là nhân tạo, nhưng chúng được tuyên truyền vì lợi ích của toàn bộ, trong khi nói chung, chỉ có rất ít lợi ích. Các biến chứng về quyền sở hữu cổ phiếu và đất đai trong phạm vi khu định cư mới bắt đầu bằng ngôn ngữ viết, có tính toán học hoặc biểu tượng.

Trong các khu định cư mới, các quy tắc xã hội, và các nhà cai trị, trở nên cần thiết để duy trì sự hài hòa và bảo vệ nền văn hoá riêng của họ. Những câu chuyện lỏng lẻo và sâu sắc về nguồn gốc và thực tế đã trở nên trang trọng, được tuân theo, tôn giáo. Điều này nhằm giữ quyền lực trên con người – không nhất thiết theo một cách xấu xa – nhưng để duy trì an ninh, ổn định và nhận dạng của văn hoá đó. Các vị thần trở nên vĩ đại hơn, đạo đức, cố định.

Như vậy gốc rễ của một mô hình nhân tạo đã trở nên vững chắc trong tâm hồn con người. Với nhận thức sâu sắc về một khách quan -Người / Thiên Chúa-tự giác nhận thức về cái không biết, không tự ngã, cái chết; xác định mật thiết với nguồn gốc của chúng ta: Thiên nhiên. Hình mẫu của con người thoát khỏi cái chết / Thiên nhiên là lớp cai trị, sống sót qua cuộc đấu tranh cho sự sống còn của nhiều người. Với sự năng động không hấp dẫn này, loài người đã vươn xa hơn quá mức, quá tải và tiêu tốn nhiều tài nguyên đất đai và tài nguyên thiên nhiên, như thể đảm bảo sự sống sót của loài người per se bất cứ nơi nào nó lây lan.

Bạn sẽ nghĩ rằng các cộng đồng nông nghiệp sẽ ngồi vịt để hunter và thu thập các bộ lạc. Lúc đầu, có, nhưng cuối cùng các cộng đồng nông trại đã bị chinh phục bởi số lượng tuyệt đối, và vũ khí chính của họ: những bộ lạc thợ săn và thu hoạch không có khả năng chống lại những căn bệnh mới lây lan từ các trang trại chăn nuôi gia súc sống động. Và, giống như những căn bệnh mới, các cộng đồng nuôi cấy lan từ các vùng khác nhau.

Những lời giải thích hợp lý cho hoạt động của sáng tạo của các vị thần của họ đã được khám phá và chi tiết. Khoa học không phải là chiếm đoạt quyền kiểm soát các dân tộc – mặc dù nó có sự sợ hãi và sự sống còn như truyền thống của nó, chính thức hóa tôn giáo là công cụ của nó.

Trong khi đó, chiến tranh và sự đồng hoá của bộ tộc sau bộ lạc đã phát triển thành các xã hội đa quốc gia, cuối cùng là vào sự ra đời của đế chế – ngày càng trở nên đa văn hóa với mọi sự bổ sung – mỗi tôn giáo thêm vào việc hủy diệt tổ chức tôn giáo. Giữa các cuộc diễu hành của nhiều nền văn hóa ‘nhiều vị thần, cần tập trung tôn giáo, để giữ quyền kiểm soát. Một mục tiêu duy nhất của Chúa đã được quyết định (một cái không thể miêu tả được để giữ cho nó phổ quát). Ở phương Tây, giáo điều Kitô giáo, được bôi nhọ, đã được chọn, cuối cùng chiếm đoạt tất cả các tôn giáo theo tôn giáo theo thuyết phỉ báng và ngoại giáo. Ở Trung Đông nó là đạo Hồi. Ở phía Đông, họ có áp lực ít quốc tế hơn và xây dựng đủ trí tuệ để phát triển một mục tiêu duy nhất là Thiên Chúa (hay ‘Ý tưởng’ như trong Đạo giáo, Phật giáo) giữa nhiều vị thần, nhưng cũng có năng động như xã hội cai trị.

Tôn giáo bắt buộc của một mục tiêu đó Thiên Chúa đã có một chỗ đứng vững chắc khi vị tiên tri được lựa chọn duy nhất của nó trở thành đối tượng địa cầu của mình để xác định. Đức Chúa Trời không thể tiếp cận được của các nền văn hoá khác nhau có một yêu thích gần gũi được mọi người dành cho công chúng. Đây là một sự phát triển đáng kể cho loài người. Lần đầu tiên, ‘en masse’, họ đã tôn trọng tôn giáo, bất kể ý tưởng là gì, việc sử dụng nó vẫn dựa vào sự sợ hãi và chinh phục quần chúng. Lần đầu tiên, loài người thực sự tự khẳng định bản chất của Thiên nhiên, từ chính mình, và thật sự không biết chính nó. Tuy nhiên, với thanh gươm ý thức mới mò vào sâu hơn trong tâm lý, tin rằng ‘một người nào đó’ khác họ biết, và ai kiểm soát ai ‘biết’, đều có sức mạnh nhân tạo.

Các thế kỷ đen tối tiếp theo, bao gồm việc phát minh và chiến đấu với ‘cái ác’. Tinh thần của con người đã được phân cực đủ để nó nhìn thấy nhiệm vụ lớn nhất của nó là biến đổi những người khác, lấp đầy mà họ thực sự không biết. Cũng giống như bộ tộc sau khi bộ tộc giấu tên chết vì tay (và bệnh tật) của xã hội nông nghiệp mới, thì những người ngoại đạo (những người giữ các nghi thức kết nối họ với các yếu tố cơ bản của Thiên nhiên) chết vì thanh kiếm văn minh. Nỗi sợ. Sợ Chúa thay thế. ‘Tà ác’ tồi tệ nhất sau khi những người ngoại giáo là một nền văn hoá khác với một mục tiêu Thiên Chúa khác biệt với chính họ.

Có thể bạn quan tâm: Thông tin hiện tại của Empirical Relativity

Cuộc chiến tranh, thắc mắc và chuyển đổi bắt buộc đã lúng túng với một mục tiêu Thiên Chúa đặt sâu vào sâu hơn trong tâm hồn đại chúng. Đó là thực tế trong nhiều thế kỷ. Nó đã quá kín đáo và không nghi ngờ gì khi loài người cảm thấy tự tin đủ để áp dụng trí tuệ logic vào thế giới về chúng ta. Vì Đức Chúa Trời chắc chắn không có trong tự nhiên vật lý của chúng ta, đã được thiết lập (chúng ta có thể nói bắt buộc), cũng không phải trong các luật cơ bản đơn giản mà chúng ta đã xây dựng về Thiên nhiên. Dường như đó không phải là hành động phạm thượng để khám phá thế giới xung quanh chúng ta. Đó là cách khoa học phát triển rực rỡ. Và Cách thức Cuộc Cách mạng Công nghiệp lan tràn mà không có lương tâm về những hậu quả.

Hồi phục khoa học đã được dung thứ. Do sự thống trị của những người tiền nhiệm tôn giáo, cốt lõi của khoa học là sự lo lắng, và, không khác gì những người tiền nhiệm tôn giáo của nó, không bao giờ, điều này là tối cao, không bao giờ tỏ ra lo lắng trên bề mặt. Bằng chứng thực nghiệm không chỉ là bộ mặt khoa học mà nó là sự tồn tại cuối cùng của nó. Bằng chứng hy sinh, sự hy sinh của khoa học [Sự hiểu biết của chúng ta về bằng chứng thực nghiệm là nếu các thuộc tính của thế giới vật chất đi đến một kết luận tương tự ở tỷ lệ phần trăm cao thì những đặc tính đó là thực tế phổ quát]. Cho đến ngày nay chứng cứ thực nghiệm được ưu tiên hơn logic.

Dần dần, bằng chứng thực nghiệm này bắt đầu cảm thấy an toàn vì lý do thực tế, như sự thật, chứ không phải là mục tiêu Thiên Chúa bám lấy, và cần thiết như thế, tất cả những thế kỷ đen tối đó. Tuổi giác ngộ bắt đầu? Hay tuổi của chủ nghĩa duy vật? Ở giá nào? Đức Chúa Trời (niềm tin khách quan về thực tại) đã chết. Chủ nghĩa duy vật và khoa học sống lâu (niềm tin khách quan về thực tế).

Một cái nhìn tổng quát về thời gian về sự tiến hoá của nhận thức về thực tế của chúng ta (tất nhiên tổng quát):

1. Một nhận dạng tổng thể với bản thân chúng ta như là một phần của hệ thống sinh thái của Thiên nhiên. Cảm giác cá nhân lan rộng khắp nơi.
2. Sự bắt đầu của một ý thức xã hội của riêng mình với Thiên nhiên. Nữ thần mẹ. Câu chuyện của vị thần.
3. Cộng đồng trồng trọt. Những câu chuyện thần thánh đầy màu sắc, những câu chuyện ngụ ngôn. Củng cố một cảm giác xã hội của bản thân (như tách biệt với Thiên nhiên).
4. Đạo đức, đạo đức. Quy tắc xã hội. Pháp luật. Chính trị. Quy tắc tôn giáo và cấu trúc. Mạnh nền tảng của bản sắc xã hội riêng biệt với Thiên nhiên.
5. Thiên Chúa qua Thước. Xã hội, đế quốc, luật pháp tiểu bang. Tôn giáo được tôn trọng. Đức Phật tôn giáo văn hóa mạnh mẽ.
6. Một Đức Chúa Trời tập trung. Tôn giáo bắt buộc. Bắt buộc ý thức về bản ngã được tách ra khỏi Thiên nhiên.
7. Vị tiên tri “Hoà Bình và Hoà bình” trên trái đất liên kết với Thiên Chúa, vị cứu tinh của quần chúng. Sự cứu rỗi trong tương lai.
8. Xóa tất cả các liên kết với Thiên nhiên. Demonizing nó.
9. Mục tiêu Thiên Chúa / Bộ phận Thiên nhiên được chấp nhận. Khoa học – kiến ​​thức về Thiên nhiên như là một thực thể khách quan, phải được mổ xẻ. Nhận dạng xã hội trên đầu của bộ phận này.
10. Phân chia từ Thiên nhiên / tự ý thức như thể ‘hoàn thiện’. Tính cá nhân. Các chế độ dân chủ tự quản thay thế chế độ quân chủ. Cuộc cách mạng công nghiệp. Chủ nghĩa tư bản và chủ nghĩa tiêu thụ ở mũi. Ít được xác định niềm tin vào Thiên Chúa khách quan. Thêm niềm tin vào kiến ​​thức về “thực tại” thể chất – khoa học. Hợp nhất văn hoá thế giới. Chủ nghĩa tư bản hiểm nghèo.
11. Lạm dụng quá nhiều. Minh họa của sự thịnh vượng giữa đói nghèo và suy thoái. Tăng cường phản ánh vật liệu thông qua công nghệ. Thiếu tài nguyên thiên nhiên. Phản ánh suy thoái của Thiên nhiên. Sự nhầm lẫn. Đe dọa đối với cốt lõi của chúng ta – hành tinh của chúng ta.
12. Mười hai có thể hoặc không thể đến đông đảo. Tìm kiếm ý nghĩa bên trong, không có Thiên Chúa một cách khách quan; trách nhiệm đối với những gì chúng ta có, bây giờ và tương lai, được định nghĩa rõ ràng, được phản ánh bởi một khoa học tổng thể mới, chứ không phải là khoa học.

Chẳng bao lâu loài chúng ta sẽ có lưng sau lưng tập thể của chúng ta trên tường. Thế giới của chúng ta có vẻ nhỏ hơn do dân số quá nhiều và thiếu nguồn tài nguyên thiên nhiên – thực phẩm, đất canh tác (ở đây hoặc trên sao Hoả) sẽ làm cho chúng ta phản ánh mạnh mẽ việc thay đổi nhận thức của chúng ta về thực tế. Giai đoạn tiếp theo của tiến hóa có thể xuất hiện. Nó có thể không. Cho đến thời điểm này tương lai được đảm bảo. Đối với đại đa số bây giờ nó là một câu hỏi.

Loài người mắc nợ nó cho con cái, và chính chúng ta, để có một nhận thức về thực tế sẽ duy trì chúng ta trong tương lai. Chúng ta đang ở điểm mà chúng ta không thể mua những câu truyện đầy màu sắc, thần thoại và truyện ngụ ngôn, về nguồn gốc hay số phận của chúng ta. Chúng ta đủ trưởng thành để biết rõ ràng có cái gì đó đằng sau thực tế là cái trí của chúng ta có thể hiểu nó, đó không phải là lĩnh vực độc quyền của một cái trí khác. Chúng ta ít nhất có thể trưởng thành đủ để tiến tới sự hiểu biết đó. Điều làm chúng ta kinh ngạc là sợ hãi sự hỗn loạn có thể đằng sau nó, rằng cuộc sống của chúng ta không có ý nghĩa tối hậu. Hoặc ngược lại, ở các dân tộc thiểu số mô hình New Age, rằng tất cả đều vẫy tay chào như là một bí ẩn mơ hồ.

Khi toàn cầu hóa đồng hoá chúng ta, chúng ta biết nhiều người khác nhau của ‘Thiên Chúa’, nhưng phần lớn, bây giờ, khoa học đang tiếp nhận, như là mô tả phổ quát về thực tế, thậm chí một số thậm chí còn tin rằng lý do cho thực tế.

Không nhận ra nó – và do đó là vô tội – khoa học ngày nay nắm giữ triều đại của thực tế là gì, và không. Tôn giáo đã vô tình mất khả năng lái xe của nó, bây giờ nó có chỗ ngồi trở lại. Các quyết định đưa ra vòng quanh thế giới cho sự tiến bộ và cải thiện của các loài này chủ yếu dựa trên các khuôn khổ niềm tin vật chất là khoa học (khoa học phụ thuộc thực nghiệm). Những hàm ý rất lớn. Một kết thúc chết nằm phía trước. Làm sao chúng ta có thể tránh được nó?

Hệ sao của ngôi sao gần nhất có khả năng duy trì sự sống là không thể đối với bất kỳ loài hữu cơ nào để đi qua khoảng cách. Giai đoạn. Sao Hỏa hoặc các khu định cư không gian bên ngoài sẽ phụ thuộc vào công nghệ, vì lạnh (và địa ngục) phụ thuộc vào sao Hỏa và không gian bên ngoài là ở nhiệt độ.

Hành tinh của chúng ta là những gì chúng ta có. Một trong những hàm ý trực tiếp của Thuyết tương đồng Kinh nghiệm là dịch chuyển qua các phương tiện cơ học là không thể tránh khỏi. Giai đoạn. Khoa học không thể, và sẽ không, cứu chúng ta, về công nghệ.

Một khoa học bao hàm có thể. Một khoa học có toán học tham khảo tự tại cốt lõi của nó.

Chúng ta sớm hiểu được bản chất của khoa học đối với nó là gì, sớm hơn chúng ta sẽ nắm giữ thời đại của thực tế là: động lực cho tương lai của hành tinh cho mọi người trên đó và mọi người đến, và không bị ảnh hưởng bởi những ý tưởng không có thật của mong.

Continue Reading →

Thông tin hiện tại của Empirical Relativity

Sự định cư của sao Hỏa đã trở thành biểu tượng cho sự áp chót của con người trước những thành tựu công nghệ. Cuối cùng. Để dịch chuyển. Vào đầu thế kỷ 21, các kết quả thí nghiệm xác nhận dịch chuyển lượng tử. Công nghệ để dịch chuyển vật chất đang trên bờ vực của bị phát hiện. Các chính phủ khắp thế giới kêu la là người đầu tiên. Những lời đồn đại của một bài báo X đã đưa ra đã kết thúc, cùng với việc xây dựng một máy teleportation đang được tiến hành. Những tin đồn khác nói rằng giấy X là một trò lừa bịp. Và những tin đồn khác nói rằng giấy X đã bị đánh cắp. Đó là năm 2053. Bang bang, cảnh đuổi nhà kho.

Mốc tiền đề của bộ phim này có thể khiến mọi người hào hứng vì sự phấn khích phát sinh từ mầu nhiệm của những gì chúng ta không hiểu. Nhận thức của chúng ta về thực tế ảnh hưởng đến hành động của chúng ta, và hành động của chúng ta ảnh hưởng đến nhận thức của chúng ta về thực tế. Loài người đang gửi hành tinh này đến một cái bẫy chết người không đủ sức sinh thái, tất cả những gì đang lan rộng các cuộc chiến tranh nhỏ nhưng gây tử vong đối với tài nguyên thiên nhiên suy giảm. Có một tỷ lệ lớn dân số thế giới tin tưởng rằng nếu Thiên Chúa (hoặc một đại diện của Thiên Chúa) sẽ không cứu chúng ta trong tương lai thì khoa học sẽ (hay khoa học sẽ cứu chúng ta và đó sẽ là Thiên Chúa cứu chúng ta qua khoa học). Bất kể người ta có tôn giáo hay khoa học, hoặc cả hai, hoặc không, trong hàng ngàn năm đã có một sự lạc quan về sự tồn tại của loài người. Hiện nay, sự lạc quan hào phóng này đang bị nghi ngờ.

Ở giai đoạn này của quá trình tiến hóa của chúng ta, chúng ta xác định chủ yếu bản chất vật chất của chúng ta, khi có bản chất “tinh thần” của chúng ta – bản chất “tinh thần” của chúng ta trong định nghĩa này là một sự phản chiếu xác định về nguyên nhân và tính chất của vũ trụ và phân bổ nó là một nguồn bên ngoài và / hoặc tập hợp các đạo đức phổ quát cho lương tâm tập thể của chúng ta. Xã hội dường như không bị xáo trộn bởi việc xếp giá bản chất ‘tinh thần’ của chúng ta. Một tỷ lệ ngày càng tăng nhìn lại nó như thể nó là mê tín dị đoan. Hoặc là / có phải không? Tuy nhiên, chúng ta ngày càng trở nên bận tâm với tài liệu. Vì vậy, chúng ta có thể hỏi: Chính xác này là tính chất vật lý chúng ta xác định với?

Các lý thuyết khoa học về thực tế chúng ta có ngày hôm nay là hoành tráng. Theo một nghĩa nào đó, thiên tài của họ thể hiện những đỉnh cao của thành tựu con người. Không có gì ngạc nhiên khi khoa học được tin tưởng nhiều như vậy. Tỷ lệ tin vào khoa học chỉ phát triển và lan rộng ngày nay, ngay cả khi quần chúng không đồng ý hoặc hiểu. Đó là một niềm tin mới. Và niềm tin đó là: hướng của khoa học đã đi khỏi con đường vào sự thô ráp của vật lý lý thuyết với khó có thể châm ngòi bằng chứng thực nghiệm để giữ cho chúng còn sống.

May mắn nhất trên thế giới đã không nhận thấy những gì các nhà vật lý đã làm. Thật là không may khi tin rằng các nhà vật lý đã nhận thấy một bức tranh lớn hơn. Nó có thể trở nên lúng túng vì thế kỷ hai mươi là thế kỷ mà loài người chuyển sự tin tưởng vào thực tế, nói chung là từ tôn giáo đến khoa học. Nhiều người sẽ thực hiện việc thay đổi trong khi giữ vững tôn giáo của họ trong một Thiên Chúa khách quan nằm bên dưới nguyên do ban đầu. Những người khác đã từ bỏ tất cả tôn giáo và chuyển mục tiêu của họ chỉ cho khoa học. Nhưng liệu có phải là niềm tin vào sự vi phạm khoa học? Và nó là phạm thượng cho tôn giáo hay khoa học?

Kết quả thực nghiệm đầu tiên của thế kỷ 21 đã chứng thực dịch chuyển ở mức lượng tử. Với tỷ lệ dân số quá cao và tiêu thụ quá nhiều tài nguyên thiên nhiên và sản lượng cacbon quá cao trong khí quyển, việc phát minh ra dịch vụ vận chuyển vật chất dường như là điều cần thiết. Điều đó sẽ thuận tiện cho những người không chịu trách nhiệm cho sự hiếm có đó là hành tinh của chúng ta. Sự thiếu vắng trách nhiệm này là niềm tin rằng chúng ta sẽ tiếp tục dân số quá mức và tiêu thụ quá nhiều tài nguyên thiên nhiên và sản xuất carbon quá mức và bằng cách nào đó được cứu bởi một cơ quan bên ngoài, mặc dù là khoa học, hay tôn giáo. Một trong những kết luận từ tóm tắt này là sự sống sót của chúng ta sẽ không đến từ khoa học, per se. Tôi có thể nói rằng nó sẽ không đến từ tôn giáo, nhưng đó, những người bạn thân mến, bạn sẽ phải lấy đức tin. Tôi sẽ không tham gia vào cuộc xung đột của một Phe phái Phe phái.

Không thể truyền được vật chất bằng phương tiện cơ học. Sẽ có nhiều khám phá quan trọng trong tương lai, việc dịch chuyển thông qua các phương tiện cơ học sẽ không phải là một trong số đó. Đây sẽ là một sự lôi cuốn cho các fan hâm mộ khoa học viễn tưởng.

Việc sinh sôi nảy nở một hành tinh khác (Mars) sẽ có thể xảy ra, nhưng trong điều kiện chỉ có sự dịch chuyển vật chất mới có thể làm cho nó trở nên thực tiễn – vẫn còn trong bong bóng phụ thuộc về mặt công nghệ và địa ngục – nhưng thực tế – trong một cuộc đấu tranh không thành công đối với sự sống còn . Lập luận tương tự cũng áp dụng cho việc cư trú trên các đài không gian.

Sự không tồn tại của dịch chuyển vật chất chỉ là một trong nhiều hàm ý của thuyết tương đối kinh nghiệm. Tại sao lại làm sáng tỏ những thông tin có tính chất như vậy? Để thu được một sự hiểu biết lớn hơn về thực tế vật chất. Để trở thành một người trưởng thành hành tinh, với sự háo hức và hy vọng từ chính bản thân chúng ta, không phải từ không.

Continue Reading →